AG22 - Visual and material mediation of Islam in the digital age

AG22 - Médiation visuelle et matérielle de l’Islam à l’âge du numérique FR

Au cours des dernières années, les anthropologistes, les historiens de l’art, et les différents chercheurs en culture matérielle, religion, et médias ont étudié en profondeur le concept de religion en tant que médiatrice, ce qui révèle un mouvement des conceptions liées à la croyance vers la matérialité et la pratique (Birgit Meyer 2005, Hent de Vries 2018, David Morgan 2006, Mattijs van de Port 2006). En nous appuyant sur l’idée que la “médiation” est fondamentalement un processus matériel, nous explorons au sein de ce panel les nouvelles formes de transmission et de médiation matérielles de l’Islam fournies par la digitalisation, dans des pays tels que l’Iran, la Bosnie-Herzégovine, le Royaume-Uni et l’Égypte. Comment le pouvoir transformateur des innovations technologiques a-t-il influencé, encadré et (re)façonné la médiation visuelle et matérielle de l’Islam au cours des dernières décennies ? Au travers de la médiation et de la matérialité, nous nous penchons sur des groupes spécifiques d’objets au sein de différents médias, notamment une collection d’archives de photographies prises durant la guerre Iran-Irak (1980-1988) et un corpus de mosquées disparues en Bosnie-Herzégovine, reconstitué virtuellement grâce au digital mapping et à la recherche historique. En nous concentrant sur des objets religieux spécifiques dans le monde musulman contemporain et sur leur reconfiguration digitale, nous espérons faire la lumière sur le lien entre religion et médias, ainsi qu’examiner la façon dont les innovations en matière de technologie numérique témoignent des changements sociétaux.

Responsable: Habibi Elaheh, CNRS, InVisu, France

Que se passe-t-il lorsque les fidèles s’impliquent dans des rituels religieux en ligne ? Qu’arrive-t-il à la pratique religieuse lorsque la spatialité et la temporalité du public, le fonctionnaire religieux, le contenu et le savoir lié au contenu se retrouvent sur le web, le tout à portée de click ? Ces questions découlent du nombre grandissant de vidéos au sein du contenu chiite en ligne, un phénomène exacerbé par la pandémie du Covid19. Mon travail se penche sur les musulmans chiites d’Europe, un groupe divers et issu d’horizons variés, et sur leurs rituels annuels autour du Mouharram. Le Mouharram est un mois de lamentation et de deuil mais aussi d’apprentissage socialisé et de partage d’éléments culturels – allant des pratiques rituelles à la nourriture – et, ainsi, d’expériences incarnées. Au travers de cette présentation, j’espère explorer ces dernières dans le contexte de diverses vidéo, allant de sermons et conférences à de courts clips de motivation, produits et consommés par des fidèles chiites

 

Durant la guerre bosnienne de 1992-1995 – ainsi qu’au cours des conflits précédents, en particulier la 2e GM –, de nombreuses mosquées ont été endommagées ou détruites en Bosnie-Herzégovine, en leur qualité d’incarnations et de symboles de l’Islam dans la région. En outre, d’autres ont disparu sous les effets combinés de l’urbanisme et de circonstances politico-économiques, notamment au cours du XXe siècle yougoslave. À ces deux phénomènes s’ajoute le processus de (re)construction – toujours en cours – des mosquées, entamé depuis 1995, qui coïncide avec les nouvelles tendances architecturales, présentes non seulement en Bosnie-Herzégovine, mais aussi dans le monde entier. Tout cela a contribué à fortement modifier le paysage bosnien. Au cours de la présente communication, je définirai et présenterai la méthode de digital mapping, utilisée – parmi d’autres – dans ma recherche doctorale, en vue d’explorer l’histoire des mosquées dans le pays, et qui peut aider à (re)transmettre matériellement le patrimoine bâti islamique dans un contexte d’après-guerre.

 

Les photographes amateurs et militaires iraniens furent partie intégrante de la guerre Iran-Irak (1980-1988). Des centaines de photographes amateurs ont documenté le conflit avec leurs appareils, aux côtés de professionnels. En nous basant sur une collection privée de négatifs, détenue par un photographe de guerre vétéran et située à Téhéran (Iran), ce projet est une tentative d’étudier le rôle important que la digitalisation joue dans la compréhension des conflits du passé. En adoptant un regard neuf sur la guerre Iran-Irak et ses conséquences, j’étudie comment des photographies du conflit, récemment numérisées, et diffusées sur les réseaux sociaux tels qu’Instagram ou des sites de portfolios, offrent de nouvelles opportunités dans la recherche sur la société iranienne contemporaine.

Pour des millions de musulmans chiites et soufis n’ayant pu participer à la cérémonie du Mouharram en 2020, en raison de la pandémie du Coronavirus, tels que la ville de Karbala, les diffuseurs tels que l’Imam Hussein TV, Nadeem Sarwar sur YouTube, le Centre Islamique Imam Hussein sur Facebook, et le Mahmudabad Estate sur Instagram ont eu une fonction spécifique : ils ont été les canaux par lesquels les rituels de tout un groupe religieux ont pu être accomplis, et dont l’effet a été l’intermédiation digitale de leurs communautés religieuses locales et globale. Cette étude a pour objets de recherche les chants, les paysages et les oeuvres sonores intrinsèques aux observances du Mouharram avant, durant, et après leur supposé “recalibrage à un nouvel…ordre technologique” (Hirschkind 2006). Ce faisant, elle met en lumière les problèmes liés à l’utilisation de termes tels que “médiatisé” et “technologie” dans les analyses concernant les sphères religieuses en ligne et les subjectivités spirituelles numériques, et remet ainsi en question le statut unique et privilégié que les chercheurs en pratiques religieuses contemporaines ont conféré à Internet. J’argue du fait que la réelle recalibration (dans ce cas précis) n’est ni digitale ni médiatique, et que les processus de digitalisation reflètent plutôt des changements sociaux et politiques plus larges, qui contredisent les ontologies acceptées de “Mouharram”, “Musique” et “Deuil” en Islam.